La gente ha estado sumergiéndose en la cultura y la filosofía japonesas desde hace muchos años y parece ser un pozo de sabiduría inagotable, que fluye lentamente en las sociedades de todo el mundo y difunde conocimientos ancestrales sobre cómo llevar una vida más feliz, más equilibrada y más plena.
Ahora, la gente recurre a las enseñanzas originales y no mercantilizadas del autocuidado, que cualquiera puede poner en práctica en cualquier momento para cultivar una mayor sensación de paz, productividad y propósito.
¿Te parece demasiado fácil? Echa un vistazo a esta galería para comprobarlo.
El término kaizen se traduce como "mejora continua" y se utiliza tanto en el ámbito personal como en el empresarial, ya que fomenta el cambio a mejor y el aumento de la eficiencia. Comenzó a practicarse en las empresas japonesas después de la Segunda Guerra Mundial, y sus principios se bautizaron posteriormente como "The Toyota Way" debido al éxito masivo de la empresa.
Pero no se trata de hacer nada drástico. Se trata más bien de dar pequeños pasos para introducir cambios graduales de forma regular, que son los que darán resultados más significativos. Dejar de lado las suposiciones y el perfeccionismo, así como establecer objetivos alcanzables, es más recomendable que abordar una meta enorme de golpe.
También puede aplicarse a la forma física, comprometiéndose a hacer ejercicio durante 15 minutos al día en lugar de intentar hacer una sesión de dos horas cuando se está motivado. Tanto en el ámbito personal como en el profesional, el kaizen es un concepto que fomenta los hábitos positivos.
Se trata de uno de los conceptos japoneses antiguos más poéticos, que procede del kanji (una de las tres escrituras utilizadas en la lengua japonesa) de los cuatro árboles que florecen en primavera: cerezos en flor, melocotoneros, ciruelos y albaricoqueros. Cada árbol florece cuando está listo, no se preocupa del progreso de los demás, y los espectadores no juzgan a las flores por el momento en que florecen. ¿Ves a dónde queremos llegar?
Significa que cada uno crece y florece a su propio ritmo, por lo que nunca debemos compararnos con los demás. En lugar de eso, solo tenemos que trabajar con lo que los elementos nos ofrezcan y confiar en que floreceremos cuando sea nuestro momento, y será algo hermoso.
La comparación es el ladrón de la alegría, como bien dijo Theodore Roosevelt y, sin embargo, es más fácil que nunca abrir las redes sociales y ver a un millón de personas a las que aparentemente les va mejor que a nosotros. Nos hace sentirnos inadecuados y valorar más lo que no tenemos que lo que tenemos. Es una cuesta abajo peligrosa que hay que evitar a toda costa.
El término japonés mottainai puede ser una exclamación que se traduce como "¡Qué desperdicio!" y suele utilizarse para expresar un sentimiento de arrepentimiento por no haber cuidado bien de algo o no haber aprovechado todo su potencial. Se centra en la creencia de que debemos respetar los recursos que tenemos y utilizarlos con sentido de gratitud e intención.
Es una filosofía que se centra en la importancia de no desperdiciar ningún tipo de recurso, desde alimentos y agua hasta energía y tiempo. Reutilizar envases usados, reutilizar bolsas y ser conservadores con nuestros tiempos de ducha son solo algunas formas de reducir, reutilizar y reciclar, que forman parte del mottainai.
El término está impregnado de tristeza por el consumo excesivo, y algunas empresas japonesas, como la marca Uniqlo, lo han adoptado como parte de su código ético interno. También hay un sentimiento de agradecimiento a la naturaleza en este concepto, que nos insta a respetar sus valiosos recursos. Todos podemos practicarlo reduciendo el consumo y la generación de residuos para conseguir un mundo más sostenible.
Wabi-sabi es un concepto que nos anima a encontrar la belleza en lo imperfecto y temporal, y a practicar la gratitud por el ciclo natural de la vida, que está en constante movimiento.
Es una filosofía budista zen que reconoce tres principios básicos: nada dura, nada está acabado y nada es perfecto. Todo, incluidos nosotros, está en constante cambio y, puesto que todo es transitorio y nunca está completo, este concepto nos recuerda que debemos esforzarnos por alcanzar la excelencia, no la perfección.
En un sentido personal, el concepto puede aplicarse a nuestras relaciones, ya que nos abstenemos de juzgar a las personas como si fueran incapaces de cambiar y aprendemos a aceptar amablemente nuestros propios defectos y los de los demás.
El kintsugi, también llamado kintsukuroi, es el arte japonés de reparar la cerámica rota con laca dorada o plateada. Cuando un cuenco se rompe, no se desecha, sino que se recompone con paciencia, sin ocultar sus grietas, sino resaltándolas.
Este homenaje al material y la celebración de sus defectos dan como resultado un acabado impresionante, quizá mucho más bello que el original. Esto combina el wabi-sabi, donde las imperfecciones son admirables, y el mottainai, donde evitamos el derroche.
Es un recordatorio de que se nos permite ser frágiles, podemos rompernos y podemos recomponernos y resurgir más bellos que nunca y estar orgullosos de nuestro pasado. El propio nombre se traduce como "viajes dorados" y subraya lo honorable que puede ser el camino de aceptar nuestros propios defectos.
Este término se traduce literalmente como "el sentimiento de las cosas" o las poderosas emociones que las cosas pueden evocar en nosotros, pero el concepto consiste en darse cuenta de forma agridulce de la naturaleza efímera de todas las cosas. Se centra en sentir una profunda empatía por la fugacidad del tiempo y la temporalidad de las cosas -como nuestra juventud, las estaciones, el romance- y comprender que todo acabará desvaneciéndose.
Pero en lugar de sentirnos tristes, nos anima a apreciar que la temporalidad de estas cosas es lo que las hace tan bellas. Con la práctica, podemos ser agradecidos y apreciar la belleza del momento presente sin apegarnos a él.
En la sociedad actual, nos hemos apegado tanto a las cosas y nos hemos vuelto tan adictos a inmortalizar los momentos (pensemos en el estrés que supone sacar una foto de un momento hermoso o en la tristeza de perder la oportunidad de grabar algo). Este concepto nos anima a apreciar la fugacidad de los momentos más dulces de la vida y, por tanto, alivia el estrés y la tristeza innecesarios de lamentar cosas que inevitablemente se pierden con el tiempo.
Shu ha ri es un concepto de arte marcial japonés que se traduce como "seguir, romper y trascender", y describe las etapas del aprendizaje en el camino hacia la maestría. El maestro de aikido Endo Seishiro resumió las tres etapas y la primera de ellas, shu, implica la repetición de las formas y la disciplina para que imitemos la manera correcta de hacer algo sin desviarnos.
El siguiente paso, ha, se alcanza después de haber aprendido la forma adecuada, ya que solo entonces podemos empezar a hacer innovaciones. Solo entonces se pueden romper o descartar las formas. En otras palabras, hay que aprender las reglas antes de romperlas, para poder romperlas con inteligencia.
La etapa final es ri, en la que las formas pueden dejarse atrás por completo y puede surgir una nueva técnica creativa. Entonces, podemos actuar de acuerdo con lo que desean nuestro corazón y nuestra mente sin vacilar y sin sobrepasar las leyes.
Ikigai es un concepto japonés que se traduce a grandes rasgos como "razón de ser" o "algo que hace que merezca la pena vivir". Según la psicóloga japonesa Michiko Kumano, es el estado de bienestar inducido por la devoción a actividades placenteras, que en última instancia conduce a una sensación de plenitud.
Es la idea de que todo el mundo tiene algo que le apasiona y que perseguir su pasión es lo que le dará la felicidad. ¿Por qué te levantas por la mañana? ¿Con qué sueñas despierto a menudo? ¿Qué te motiva? Todas estas son formas de explorar tu ikigai. Se dice que en Japón los que tienen un propósito en la vida viven más.
Gaman es un término japonés de origen budista zen, que suele traducirse como "resistencia" o "perseverancia". Es una virtud centrada en mantener la paciencia y la dignidad en situaciones aparentemente insoportables.
Suele asociarse con el estoicismo y la resistencia, y se centra en soportar situaciones difíciles sin quejarse ni rendirse. Requiere una gran fortaleza emocional, aunque a veces nuestras propias quejas y pensamientos negativos nos crean obstáculos adicionales innecesarios. Fomenta la fortaleza mental y emocional para seguir adelante incluso en situaciones difíciles.
Este término japonés se traduce más o menos como "no se puede evitar" o "no se puede hacer nada al respecto". Es otra forma de decir "es lo que hay", y se utiliza para expresar un sentimiento de aceptación ante una situación difícil.
El concepto nos anima a reconocer cuándo algo está fuera de nuestro alcance y a hacer las paces con ello. Elimina el exceso de frustración, estrés e infelicidad ante cosas que no podemos cambiar y, en su lugar, nos permite centrarnos en lo que está a nuestro alcance para seguir adelante.
Esta expresión japonesa procede de la ceremonia tradicional del té y describe a grandes rasgos los conceptos de hospitalidad, amabilidad y atención plena. Se trata de ofrecer el mejor servicio sin esperar recompensa alguna.
El término se hizo especialmente popular después de que la personalidad de la televisión japonesa Christel Takigawa, embajadora de la candidatura de Tokio 2020, popularizara el concepto en su discurso ante el Comité Olímpico Internacional. Es una parte importante de la cultura y la sociedad japonesas, y es una forma estupenda de que otras culturas aprendan cómo simples gestos de amabilidad pueden hacer que alguien se sienta cómodo.
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